Inmaculada Concepción
Santa María Xixitla
(Primera Parte)
Por Dra. Margarita TLAPA ALMONTE
CHOLULA.- En el ciclo festivo de los barrios de San Pedro Cholula, en particular en el Sistema de Cargos Menores se celebra el día 8 de Septiembre la Festividad dedicada a la Inmaculada Concepción de María. En esta ocasión nos enfocaremos a la festividad que se realiza en el barrio de Santa María Xixitla conocida como “La fiesta a Tonantzin” una celebración que realiza el niño mayordomo Telpox del barrio, la primera mayordomía de los sistemas de cargos menores dentro del barrio.
Haciendo un breve resumen de historia de la festividad a la Inmaculada Concepción, se tienen antecedentes de que es una de las imágenes del culto religioso católico donde cada imagen de esta advocación a María está ligada a un pueblo, localidad y región. Algunas representaciones sagradas han podido convertirse, por decisión de los creyentes, en patronas de grandes santuarios. La llegada de la Inmaculada Concepción a María llego a México a través de Hernán de Cortes. El conquistador era fiel devoto a la Virgen María, aun cuando en su país natal su patrono era Santiago Apóstol. Al llegar a San Juan de Ulúa el 21 de abril de 1519, un viernes Santo, donde el conquistador español improvisó un Altar colocando una Cruz y a la Virgen Santísima. Lo mismo realizó en Tenochtitlan, en lo alto del templo; apartado los ídolos, colocó también un Altar con una Cruz y una imagen de Nuestra Señora. La historia nos menciona como la Conquista está marcada por constantes menciones y evocaciones a María Virgen, desde la llegada de los españoles se inicia y fomenta su veneración. En Europa el culto a María era extenso desde nueve decenios atrás. Por lo que es de esperar que en la Nueva España a partir del siglo XVI se tengan devociones marianas en el Valle de México. Donde se inician los cultos a la Virgen de los Remedios que auxiliaba a los conquistadores en las batallas como la de la Noche triste y en la que la Virgen intervino cegando a los indígenas mexicanos al levantar tolvaneras. La Virgen de Guadalupe que aparece en 1531 a diez años de la caída de la Gran Tenochtitlan y que posteriormente se arraigó en el centro de México.
En la Colonia era común que la orden de los franciscanos creara hospitales para indios en todas sus fundaciones donde se fomentaba la veneración a la Inmaculada Concepción de María. Se conformaban cofradías a Nuestra Señora de la Concepción, franciscanos y conquistadores impusieron la veneración a la Madre de Dios con el apoyo del Obispado de México y Fray Juan de Zumárraga que reforzó en su adoctrinamiento en la Iglesia de la Nueva España.
Los franciscanos se inclinaban más por la imagen femenina de María porque estaba más cerca del imaginario miticoreligioso de los naturales, quienes no olvidaban a sus deidades protectoras, donde la Virgen ahora velaba a los enfermos. Fray Diego Muñoz señala que los indios se organizaban para atender a sus enfermos y aportaban recursos para los hospitales según sus posibilidades, sin embargo también era obligación que la comunidad participara en la siembra de las cementeras de trigo y maíz, con lo cosechado adquirían alimentos y medicinas que dio resultados positivos en la promoción de la Virgen María, donde además rezaban la doctrina, oficios para difunto y los días sábado culto especial a la Purísima Concepción patrona de los hospitales.
La imagen de la Virgen María fue impuesta en el imaginario de los indios a través de los misioneros, los primeros frailes con su obsesiva devoción a la Inmaculada Concepción. Misma que los indios la asociaban con sus divinidades femeninas relacionadas con la fertilidad, la vida, la madre de los dioses. Mientras que para los conquistadores era la Madre de Jesús, intercesora y protectora de los indios. Mientras que el patrono Santiago se alejaba a zonas de guerra, quedaba María haciendo casa y esperanza para indios, conquistadores y frailes. María fue utilizada por los franciscanos para aculturizar la nueva Iglesia en México para introducir a la única religión verdadera de acuerdo a los conquistadores y mitigar el trauma y tragedia de los vencidos y convertidos.
Los conquistadores pensaron que si los naturales elaboraban imágenes en piedra o pinturas, frescos o estelas donde representaban a sus deidades, sería más fácil usar imágenes para enseñar la doctrina en vez de textos. Ya que también en España representaban con imágenes a Cristo, la Virgen y Santos. Lo importante era convencer a los indios a través de la reiteración y temor a Dios. Llegaba el tiempo entonces de sustituir unas imágenes por otras, los ídolos indígenas que sufrieron invasión de las imágenes del cristianismo y de los europeos. Un largo proceso que también originó conflicto en el aspecto cultural, porque una imagen no siempre tuvo su correspondencia de una lengua a otra, por los significados y confusiones en la evangelización.
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