LA TLAHUANCA

Fiesta de la embriaguez espiritual

Por: Dra. Margarita Tlapa Almonte

SEGUNDA PARTE

 

En San Pedro Cholula, se realizan y conservan las fiestas religiosas que poseen una gran diversidad biocultural vinculada fuertemente con las comunidades de barrios, portadores del conocimiento tradicional oral quienes mencionan, la relación del inicio del ciclo del maíz y bebida del pulque con sus creencias y prácticas religiosas de sincretismo religioso prehispánico-católico.

La Tlahuanca es una fiesta religiosa que se realiza a través del sistema de cargos mayores, denominados mayordomías de las Circulares, porque recorren los diez barrios en forma radial de orientación, en sentido opuesto a las manecillas del reloj.

Una fiesta religiosa donde las comunidades de los diez barrios se identifican en su totalidad. Los barrios que recorren las Circulares son: San Miguel Tianguisnahuetl, Santiago Mizquitla, San Matías Cocoyotla, San Juan Texpolco, San Cristóbal Tepontla, Santa María Xixitla, Santa María Magdalena Coapa, San Pedro Mexicaltzingo, San Pablo Tecamac y Jesús Tlatempa, en ese orden. Las Circulares son: la Virgen de los Remedios, la Virgen de Guadalupe y San Pedro de Ánimas. La fiesta es organizada por la mayordomía de la Circular de San Pedro de Ánimas, tiene antecedentes prehispánicos, se celebra durante el periodo de la Cuaresma, con ceremonias y rituales católicos petitorios a la lluvia, la fertilidad, el cultivo y una buena cosecha del maíz.

La Tlahuanca, es una fiesta religiosa de origen mexica, tiene como antecedente la segunda veintena del calendario solar náhuatl llamada tlacaxipehualiztli o “sacrificio gladiatorio”, fiesta relacionada con fertilidad agrícola y petición de la lluvia; así como, con los dioses del pulque. Esta fiesta indicaba el cambio la renovación o surgimiento de la nueva vegetación. En Cholula antes de la llegada de los españoles, se celebraba el tlacaxipehualiztli en la primera luna nueva. Tiachcas y principales de los barrios suponen que posteriormente esta fiesta se fortaleció al recordar el mito de Quetzalcóatl y la creación de los hombres, sin embargo, con la Conquista española el clero regular en coordinación con principales cholultecas cambiaron la fiesta por una fiesta católica. Los tiachcas y principales, señalan a la Tlahuanca como una fiesta grande o principal, fiesta de señores, es movible en cuanto a fecha. Se celebra el cuarto lunes durante la Cuaresma de acuerdo al calendario litúrgico católico, previo al periodo Semana Santa-Pascua, siendo el preámbulo para la celebración del Altepeilhuitl o Fiesta del Pueblo.

La Tlahuanca celebra a la muerte, recuerda a los tiachcas difuntos que realizaron la mayordomía de la Circular de San Pedro de Ánimas. La acompañan ceremonias, rituales rogativos y petitorios de lluvia, fertilidad, cultivo y buenas cosechas del ciclo agrícola. Al igual que en las culturas mesoamericanas, la muerte desempeñaba un papel fundamental para recordar a sus difuntos, quienes tenían estrecha relación con el ciclo agrícola. Se realiza en el templo de la Capilla Real o de Naturales. Se realizan rituales como el alba, la serenata o candiles y la ceremonia de la Misa, que ofrece el barrio anfitrión, además de una Procesión hacia la Capilla Real o de Naturales. La imagen de San Pedro de Ánimas sale de la casa de los mayordomos acompañada del tochacate, banda de música de viento. En esta Procesión acompañan las Circulares de la Virgen de Guadalupe y la Virgen de los Remedios.  La ceremonia de la Fiesta de la Tlahuanca la preside el Ánima sola, se encuentra colocada abajo o al lado del Altar Mayor del templo. De acuerdo al conocimiento tradicional oral, el “Ánima sola” es quien sustituyó a Mictlantecuhtli el señor de la muerte o del inframundo; en el Altar Mayor se encuentra la Virgen de Guadalupe quien sustituyó a Mictlancíhuatl, la señora de la muerte; el templo de la Capilla Real el Mictlán (lugar de los muertos o inframundo), de ahí la explicación del por qué estas imágenes no salen a procesiones.

 

En la ceremonia de la misa, antes del Ofertorio y la segunda parte de la misa, en la Consagración del cuerpo y sangre de Cristo, existe un momento de espiritualidad, el acto más relevante de la Tlahuanca por ser un vínculo entre la reflexión profunda y ofrendas a Dios. De ahí el nombre de la Borrachera Espiritual. En este momento se hace entrega a los señores principales (alumbradores o veladores) y mayordomos una Cruz de madera pintada de negro.

Al término de la ceremonia de la misa de la Tlahuanca el sacerdote junto con los veladores o alumbradores, mayordomos y la comunidad de los diez barrios, realizan una segunda Procesión con la imagen de San Pedro de Ánimas adornado con arcos de flores de temporada al interior de la Capilla Real. De acuerdo a los portadores del conocimiento tradicional tiachcas y principales, la Tlahuanca tiene una interpretación mitológica en relación a la creación del hombre por lo que en esta ocasión sólo preside la Procesión. Se realiza al interior y alrededor del templo de la Capilla Real, posiblemente son las vueltas que Quetzalcóatl da alrededor del “circulo de jade” para bajar por los huesos de sus antepasados custodiados por el dios del inframundo Mictlantecuhtli, recorre los cuatro rumbos y cuatro puntos de la Cruz.  La imagen de San Pedro porta sus llaves de la mano hacia abajo, significa que Quetzalcóatl baja al inframundo (Mictlán), de ahí la Bajada del barrio anfitrión a la Capilla Real. San Pedro de Ánimas porta vestimenta color blanco y negro, en algunas ocasiones morado, para recordar el duelo a los difuntos y/o la Pasión de Cristo, recuerda a la dualidad mítica de Quetzalcóatl y Xólotl en una misma identidad con quien baja al inframundo para cubrirse de los espíritus del Mictlán. En la época prehispánica el color blanco sólo lo portaban en sus vestimentas los dioses. El color negro representa la noche, la oscuridad, el frío, la sequía, la guerra, el hambre, la estación de secas, la noche, el rumbo del Mictlán, lugar donde reposan los muertos, morada de los dioses del inframundo y la muerte, el nivel nueve (las nueve llanuras), representa a Xólotl lucero vespertino y hermano gemelo de Quetzalcóatl.